解讀《孟子》中兩處詭辯的藝術(shù)效果

解讀《孟子》中兩處詭辯的藝術(shù)效果

    信言不美 美言不信

——解讀《孟子》中兩處詭辯的藝術(shù)效果

    一

    孟子在《齊桓晉文之事》開(kāi)頭一處，用的是歪曲事實(shí)，制造論據(jù)的詭辯方法。當(dāng)時(shí)，孟子去見(jiàn)齊宣王。齊宣王開(kāi)口就問(wèn)：“齊桓、晉文之事可得聞乎？”為求在列國(guó)競(jìng)爭(zhēng)中脫穎而出，齊宣王向往霸道，想向齊桓公、晉文公學(xué)習(xí)，希望能用法家學(xué)說(shuō)來(lái)富國(guó)強(qiáng)兵，這也是情理中的事。但這一問(wèn)對(duì)孟子來(lái)說(shuō)，卻是當(dāng)頭一棒。孟子是來(lái)“推銷”王道而不是來(lái)“推銷”霸道的。孟子對(duì)法家學(xué)說(shuō)向來(lái)深惡痛絕，認(rèn)為“庖有肥肉，廄有肥馬，民有饑色，野有餓莩”的黑暗現(xiàn)實(shí)，是諸侯連年?duì)幇圆?ldquo;述唐虞三代之德”的惡果，是法家推波助瀾惹的禍。但是現(xiàn)在一個(gè)要尋求的是為霸之道，一個(gè)要推行的是為王之道，牛頭不對(duì)馬嘴，使得孟子一開(kāi)始就遭遇到“話不投機(jī)半句多”的尷尬局面。因此，孟子接下去的任務(wù)就是要主導(dǎo)話題方向，即讓霸道話題轉(zhuǎn)移到王道話題上來(lái)，這樣才有將談話進(jìn)行下去的可能。

    于是，孟子說(shuō)：“仲尼之徒無(wú)道桓文之事者，是以后世無(wú)傳焉，臣未之聞也。無(wú)以，則王乎？”也就是說(shuō)，祖師爺孔丘他們向來(lái)不去談?wù)擙R桓、晉文的事情，我們后來(lái)的儒者也自然不知道這回事了，因此也只能說(shuō)說(shuō)王道而不能說(shuō)霸道了。此處，孟子“顧左右而言他”，不動(dòng)聲色，順手就將話題由霸道拉到了王道上來(lái)，牢牢抓住了論辯方向和主動(dòng)權(quán)。這段話寥寥數(shù)語(yǔ)，表面上毫無(wú)出彩之處，不大引人注意，但細(xì)心的人應(yīng)該看到，孟子在講這段話時(shí)，是頗費(fèi)心思的，所用技巧也是相當(dāng)講究的，否則他就根本沒(méi)有機(jī)會(huì)在下面的談話中對(duì)齊宣王滔滔不絕地闡述自己“仁政”的主張了。

    那么孟子是靠什么技巧來(lái)順利轉(zhuǎn)移話題，讓齊宣王莫名其妙地跟著自己的思路走的呢？這就是我們提到的詭辯。孟子對(duì)齊宣王撒了一個(gè)彌天大謊，制造了一個(gè)無(wú)根無(wú)據(jù)的東西，致使齊宣王思路迷誤，借以蒙混過(guò)關(guān)。孟子的話其實(shí)有兩層意思：一是說(shuō)仲尼之徒?jīng)]有闡述過(guò)齊桓晉文之事；二是孟子也因此不知，所以沒(méi)法闡述為霸的道理。那么，事實(shí)果真如此嗎？單查《論語(yǔ)》即可知，孔子論及齊桓公就有4次，論及晉文公有1次，論及桓公股肱之臣管仲的也有11次。例如孔子說(shuō)：“晉文公譎而不正，齊桓公正而不譎。”（《論語(yǔ)。憲問(wèn)》）這樣精到的評(píng)論，非透徹了解二人個(gè)性和作為而不能做到。再例如論管仲：“桓公九合諸侯，不以兵車，管仲之力也。如其仁，如其仁。”“管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到于今受其賜。微管仲，吾其被發(fā)左衽矣。”（《論語(yǔ)。憲問(wèn)》）可見(jiàn)，孔子不但闡述過(guò)桓文之事，而且對(duì)桓文之事有著深刻的認(rèn)識(shí)。諸子百家中，就數(shù)儒家學(xué)派“信而好古”，他們是歷史學(xué)權(quán)威，孟子自己自然不會(huì)不了解齊桓晉文之事。不過(guò)他對(duì)齊桓晉文的態(tài)度比祖師爺孔子似乎來(lái)得更激烈一些：“五霸者，三王之罪人也。五霸，桓公為盛。”（《孟子。告子下》）明代思想家李贄評(píng)價(jià)這段文字時(shí)說(shuō)：“說(shuō)得直恁快人，可謂平允矣。”（李贄《四書(shū)評(píng)》）由此可見(jiàn)，孟子并不是逞一時(shí)口舌之快。如果沒(méi)有對(duì)歷史上的齊桓公進(jìn)行過(guò)精細(xì)考察是得不出如此平允的斷語(yǔ)和如此精辟的闡述的。這也應(yīng)該算是孟子深悉桓文之事的有力證據(jù)。孟子制造論據(jù)進(jìn)行詭辯，巧妙地掌握論辯的主動(dòng)權(quán)，邏輯雖不夠嚴(yán)謹(jǐn)，方法卻是足夠有效的。這無(wú)非是看準(zhǔn)了齊宣王屬于“原來(lái)劉項(xiàng)不讀書(shū)”一類的人，故在面對(duì)歷史問(wèn)題時(shí)，孟子輕而易舉地?fù)屨剂苏撧q的制高點(diǎn)，贏得了主動(dòng)。

    在《莊暴見(jiàn)孟子》中有一處，孟子用了偷換概念的詭辯方法。

    當(dāng)時(shí)，或許孟子在齊國(guó)被齊宣王冷遇了好幾天，根本沒(méi)有機(jī)會(huì)“推銷”他的仁義道德學(xué)說(shuō)。但是，有一天孟子見(jiàn)到了齊國(guó)大臣莊暴，聽(tīng)莊暴提到“（齊宣）王語(yǔ)（莊）暴以好樂(lè)”的事情，于是認(rèn)為進(jìn)諫的機(jī)會(huì)來(lái)了。

    孟子主動(dòng)找到齊宣王，滿懷興致地問(wèn)：“王嘗語(yǔ)莊子以好樂(lè)，有諸？”結(jié)果，齊宣王根本沒(méi)有產(chǎn)生興趣，反而“變乎色”，說(shuō)：“寡人非能好先王之樂(lè)也，直好世俗之樂(lè)耳。”

    其實(shí)，出現(xiàn)這種場(chǎng)景是不難想象的。面對(duì)性格峻切態(tài)度執(zhí)著的孟子，齊宣王此時(shí)的情感里面，或許有不耐煩，或者簡(jiǎn)直有些厭惡。仁政學(xué)說(shuō)雖然有周全的道理，但畢竟“迂遠(yuǎn)”，施行起來(lái)見(jiàn)效不大，在弱肉強(qiáng)食的環(huán)境里，最管用的當(dāng)然還是法家學(xué)說(shuō)。因此，聽(tīng)了也白聽(tīng)，徒增聒噪之煩而已。齊宣王只有采取回避的態(tài)度，所謂“先王之樂(lè)”“世俗之樂(lè)”一類的話也無(wú)非是一種遁詞而已。

    但有人對(duì)齊宣王的內(nèi)心也有別的揣測(cè)：齊宣王此時(shí)不是什么心煩不心煩的問(wèn)題，而是對(duì)自己只喜歡低俗的“世俗之樂(lè)”，不喜歡“盡善盡美”的“先王之樂(lè)”表現(xiàn)出一種羞愧，因此才“變乎色”。朱熹在《四書(shū)集注》中對(duì)這句話的注解就是：“變色者，慚其好之不正也。”然而，齊宣王無(wú)論出于上面所指的哪一種心態(tài)，甚或是二者兼而有之，對(duì)孟子而言都是不利的，都有談話冷場(chǎng)、話題不能再延續(xù)展開(kāi)的可能。

    面對(duì)此情此境，孟子該怎么辦呢？聰慧機(jī)智的人自然有他的辦法。孟子說(shuō)：“王之好樂(lè)甚，則齊國(guó)其庶幾乎。今之樂(lè)猶古之樂(lè)也。”第一句是很激動(dòng)人心的話：齊宣王絞盡腦汁尋求的就是強(qiáng)兵富國(guó)之道，而自己的一點(diǎn)私人愛(ài)好竟然有益于治國(guó)，自然應(yīng)該歡欣鼓舞。如果起初齊宣王確有消極回避之意，那么這句話就是一劑治療消極情緒的良藥。第二句，孟子的目的更直接，說(shuō)是無(wú)論喜歡哪種音樂(lè)都一樣，沒(méi)有高下之分，這樣自然就可以打消齊宣王“慚其好之不正也”的顧慮。孟子體察人情之深刻，反應(yīng)之迅速，出口話語(yǔ)之簡(jiǎn)潔，由此可見(jiàn)一斑。“興于詩(shī)，立于禮，成于樂(lè)。”（《論語(yǔ)。泰伯》）音樂(lè)教化有益于治國(guó)，這是儒家學(xué)說(shuō)系統(tǒng)中的所謂“樂(lè)教”理論的一個(gè)非常重要的觀點(diǎn)。“王之好樂(lè)甚，則齊國(guó)其庶幾乎”這句話的邏輯至少在孟子心中還是站得住腳的，因此其主觀態(tài)度還是純正的。但第二句話卻顯示了孟子的狡猾。齊宣王說(shuō)“寡人非能好先王之樂(lè)也，直好世俗之樂(lè)也”，原是“先王之樂(lè)”和“世俗之樂(lè)”之辯；孟子所謂“今之樂(lè)猶古之樂(lè)也”，卻是“今之樂(lè)”和“古之樂(lè)”之辯。偷偷地?fù)Q了概念，這就成了一種詭辯。但孟子何以要偷換概念呢？直說(shuō)“世俗之樂(lè)猶先王之樂(lè)也”，不是照樣可以消解齊宣王的羞愧而起到鼓勵(lì)的作用嗎？應(yīng)該說(shuō)，孟子面對(duì)著“先王之樂(lè)”和“世俗之樂(lè)”這兩個(gè)命題，因?yàn)殛P(guān)系到自己的政治信仰和政治主張的原則問(wèn)題，說(shuō)話還是須慎重的；而“今之樂(lè)”和“古之樂(lè)”則不涉及儒家的信仰和主張，偶爾混淆一下也無(wú)妨。更明白地說(shuō)，如果孟子僅是為了說(shuō)服齊宣王，說(shuō)什么“世俗之樂(lè)猶先王之樂(lè)也”，把“先王之樂(lè)”和“世俗之樂(lè)”混淆，在別的儒者看來(lái)，就是褻瀆了“先王之樂(lè)”。這不但是不擇手段，而且簡(jiǎn)直是喪失了原則，喪失了信仰，出賣了靈魂。早在西周時(shí)，統(tǒng)治者就已經(jīng)把制禮作樂(lè)當(dāng)作國(guó)家大事來(lái)看待了。儒家更是推崇藝術(shù)（主要指詩(shī)和樂(lè)，即文學(xué)作品和音樂(lè)作品）對(duì)人的教育、感化和提升道德的功能。所謂“致中和，天地位焉，萬(wàn)物育焉”（《中庸》），就是說(shuō)，人性本是善的，個(gè)人內(nèi)心若保持和諧，人性就能保持善或是重歸于善；個(gè)人內(nèi)心若都能保持和諧，人類社會(huì)也就得到了和諧，整個(gè)世界也就得到了和諧。所以，儒家一派自孔子始就極其重視利用詩(shī)樂(lè)教育手段，來(lái)調(diào)節(jié)人的內(nèi)心以至最終達(dá)到“天地位焉，萬(wàn)物育焉”的境界�？梢�(jiàn)，詩(shī)和樂(lè)在儒者眼里有何其偉大的神力！既然如此，好音樂(lè)、壞音樂(lè)的界限就必須得分得極其清楚而不容含糊了。那么，什么是好音樂(lè)，什么是壞音樂(lè)呢？孔子聽(tīng)到先王虞舜的樂(lè)舞《韶》，竟然陶醉得“三月不知肉味”，認(rèn)為“盡美矣，又盡善也”；而對(duì)當(dāng)時(shí)鄭國(guó)的民間音樂(lè)（相當(dāng)于當(dāng)時(shí)的“今之樂(lè)”），因?yàn)樗�放任不羈，不合乎禮法的中和標(biāo)準(zhǔn)，就說(shuō)“鄭聲淫”�？梢�(jiàn)，好音樂(lè)須是“先王之樂(lè)”，既應(yīng)有中和之道，又須合乎禮法；壞音樂(lè)則反之。有道是：“一言可以興邦，一言可以喪邦。”在儒者眼里，“先王之樂(lè)”和“世俗之樂(lè)”的區(qū)別或許也正在于此。事實(shí)上，雖然孟子已經(jīng)在這個(gè)地方刻意繞了一個(gè)彎，但八九百年后的朱熹也仍然頗有微詞：“其實(shí)今樂(lè)古樂(lè)，何可同也？但與民同樂(lè)之意，則無(wú)古今之異耳。若必欲以禮樂(lè)治天下，當(dāng)如孔子之言，必用韶舞，必放鄭聲。”（朱熹《四書(shū)集注》）不難看出，孟子深知“先王之樂(lè)”和“世俗之樂(lè)”兩個(gè)概念是絕混淆不得的。因此，在齊宣王面前，把本要說(shuō)的“世俗之樂(lè)猶先王之樂(lè)也”偷換成“今之樂(lè)猶古之樂(lè)也”來(lái)表達(dá)，一方面鼓勵(lì)了齊宣王開(kāi)口說(shuō)話，巧妙打開(kāi)了闡述仁政話題的通道，另一方面又很得體地維護(hù)了儒家學(xué)說(shuō)的尊嚴(yán)和自己作為正統(tǒng)儒者的形象，真正做到了左右逢源，一箭雙雕。